Crença no renascimento após a morte e os curadores

João Bosco Botelho

     Os restos mortais dos nossos ancestrais mais distantes, os neandertalenses, portanto de origem anterior à espécie Homo, em torno de 40.000 anos, em alguns sítios arqueológicos, na Europa Central, de modo absolutamente extraordinário, organizaram a crença no renascimento.

     A presença dos artefatos de caça e pesca com fartos pedaços de carne enterrados junto ao morto, em diferentes grupos de caçadores-coletores, tanto de neandertalenses quanto da espécie Homo, durante milhares de anos, traduz a esperança comum de continuidade das principais atividades de sobrevivência, a caça e a pesca, na nova vida após a morte. Os corpos foram sepultados com as cabeças voltadas para o leste, definindo a clara intenciona­lidade com o curso do nascimento do sol, sem dúvida, ligando também o sol à vida.

     Esse extraordinário conjunto simbólico da crença no renascimento após a morte está presente desde o final do Paleolítico, não é demais repetir, há cerca de 40.000 anos.

     Por outro lado, outro registro arqueológico, em caverna de abrigo, atesta um crânio humano colocado em lugar de destaque, sugerindo tratar‑se de altar primitivo. Esse achado, descrito pelo professor da Leroi Gourhan, da Sorbonne, induz pensarmos na possibilidade de "cultos ao crânio", traduzindo clara diferenciação e impondo maior importância ao conteúdo do crânio, o cérebro, se comparado à outra parte do corpo, impondo a dominância do cérebro dos nossos ancestrais sobre os dos outros animais.

   A partir do estudo comparativo entre esses achados e as práticas entre os poucos grupos de caçadores‑coletores, na África, foi pos­sível compreender melhor o significado de uma antiga construção teórica descrita como os humanos assumindo a postura de “senhor dos animais”. Esse ser mítico, a mistura do homem com o animal envolvido na sobrevivência do grupo, foi representado na arte rupestre de acordo com a posição geográfica da comunidade. Em alguns casos foi o urso ou o cavalo, em outras o bisão ou a rena.

     Igual raciocínio pode amparar a interpretação do simbolismo das pinturas neolíticas, do bruxo dançarino de Afvalingskop, na Ásia Central, e a do médico‑feiticeiro, da gruta de Trois Frères, nos Piri­neus franceses, ambos travestidos de animal em movimento de dança, fa­zendo supor a participação em algum tipo de ritual.

     Existe incrível semelhança entre os trajes dos personagens com o usado pelo pajé, envolto com a pele do bisão, nas celebrações da abundância entre os indígenas no Norte dos Estados Unidos e as comemorações de alguns grupos étnicos No alto Rio Negro. Tanto lá, como aqui, as festas coletivas comemoram desde a localização até o abate do animal, para obten­ção do alimento e do agasalho daqueles povos que ainda mantêm a tradição de caçadores.  

     Os três personagens, dois pintados em lugares diferentes em torno de 10.000 anos e dois que ainda podem ser vistos, ficam quase completamente encobertos pela pele dos animais. Esses personagens, no passado e no presente, conseguiram articular linguagem capaz de acessar a coisa sagrada, perpetuando a crença na vida após a morte, mas não só, também capazes de intervir como curadores.

     A herança metamorfoseada unindo sagrado e profano amparada na crença do “senhor do animal”, contribuiu no aparecimento dos incontáveis curadores com saberes acumulados suficientes para garantir a crença na possibilidade de mudar o visível.